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Medicina tradizionale cinese

I CINQUE MOVIMENTI DELLA MEDICINA TRADIZIONALE CINESE

Una semplice storiella (rielaborata da una straordinaria ricercatrice, la Prof.ssa Luciana Rao-Torres) può aiutarci a capire l'interpretazione della realtà secondo l’antica tradizione cinese: un complesso sistema che descrive la natura, il cosmo, il tempo, lo spazio e l’uomo in una totale correlazione di forze, di sinergie, di influenze ed è racchiuso nella Teoria dei Cinque Movimenti.

Di Elisabetta Milani 11163 Speciale

La teoria dei cinque movimenti

“Wu Xing” è stato tradotto in varie versioni: Cinque Movimenti, Cinque Elementi, Cinque Fasi. “Wu” significa appunto Cinque e nella sua valenza simbolica sta ad indicare il concetto di ordine, di centralità, di organizzazione. Nella cultura cinese infatti esiste una quinta stagione, considerata periodo di collegamento delle altre quattro, un quinto punto cardinale centrale rispetto agli altri. “Xing” significa camminare, muoversi.

L’accezione è quindi quella della trasformazione, del divenire, del cambiamento: in una continua dinamica controllata da leggi che ne determina i rapporti. Nel “Libro della Storia” (Shujing) si cita che “ I Cinque movimenti sono: Acqua, Fuoco, Legno, Metallo,Terra. E’ nella natura dell’Acqua di umidificare e scendere verso il basso; nella natura del Fuoco di bruciare e di elevarsi; nella natura del Legno di flettersi e raddrizzarsi; in quella del Metallo di essere duttile e di accettare la forma che gli si dà; in quella della Terra di offrirsi alle colture e alle messi. L’Acqua che umidifica e scende verso il basso diviene salata; il Fuoco che brucia e sale diviene amaro; il Legno che si flette e si raddrizza diviene acido; Il Metallo che cambia forma nella sua duttilità diviene piccante; la Terra in quanto coltivata prende un sapore dolce”.

Secondo gli scritti antichi, i Cinque Movimenti originerebbero dal Due: “Lo Yin e lo Yang che si legano nel Cielo e sulla Terra”(Xu Shen I sec. d.C.). Il Fuoco è la massima espressione dello Yang, è il calore, la leggerezza, l’Estate, il Mezzogiorno; l’Acqua è la massima espressione dello Yin, è il freddo, la pesantezza, l’Inverno, la Notte; il Legno è un’energia Yin calante, è l’Est dove nasce il Sole, la Primavera, il mattino; il Metallo è un’energia Yang calante, è l’Ovest dove tramonta il sole, è l’Autunno, la sera. La Terra è l’equilibrio delle due energie Yin e Yang, è la quinta stagione, il centro dell’anno, il centro della giornata.

 

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