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LE 5 ENERGIE PSICHICHE NELLA MEDICINA TRADIZIONALE CINESE

Cinque entità, con qualità e sedi diverse. Cinque entità che si accordano perfettamente con le cinque leggi energetiche d'organo e i cinque movimenti. Conosciamole

L'energia mentale in medicina cinese 

Situata nel cervello, nutrita dai cinque sensi umani che ci permettono di relazionarci con l'ambiente circostante, l'energia mentale in medicina cinese si forma sin dal concepimento. La influenza poi la componente pura dell'energia alimentare e l'attività respiratoria. Sei ciò che mangi.

Dimmi come respiri e ti dirò chi sei, aggiungerei. 

Per i folosofi taoisti la vita era il campo da gioco per purificare la vita stessa. L'arco di esistenza serviva proprio per andare a pulire quell'energia mentale di cui sopra. L'obiettivo? Saggezza e serenità di spirito. 

Fanno parte dell'energia mentale cinque entità, energie psichiche in totale accordo con il movimento dei cinque elementi della medicina cinese. Queste entità psichiche sono: 

  1. Shen;
  2. Yi; 
  3. Po;
  4. Zhi;
  5. Hun.

Passiamo un po' di tempo con ciascuna di loro. 

 

Dallo Shen allo Hun. Dall'intelligenza all'immaginazione 

Lo Shen

Un grande studioso ai cui testi mi sono affidata spesso definisce lo Shen "psichismo direttore della coscienza, della rapidità di comprensione". L'illustre in questione è Chen You-Wa, laureato alla Facoltà di Medicina di Parigi, poi alla Facoltà di medicina Tradizionale Cinese di Shangai.

Un agopuntore che è anche un poeta, che sa spiegare la localizzazione dei punti in modo chiaro ed efficace. Ve ne suggeriamo alcuni, ma è ovvio che non basta premere una volta per sentire un'armonia. Ciononostante, la localizzazione di un punto può essere un inizio, un "io esisto in quanto mi voglio bene".

Dicevamo, o meglio, potremmo dire, che lo Shen ci distingue dagli amichetti animali. Ci fa intendere, capire. Ci rende nobili d'animo, se lo coltiviamo "a modo". E che vuol dire dargli il giusto riguardo? Uniformarsi ai ritmi biologici dell'universo.

Lo Shen alloggia nel Cuore, sta lì a equilibrare ragione ed emozioni. La vulnerabilità, il sonno che viene meno, la tachicardia son tutti effetti di uno Shen disturbato. C'è un punto importantissimo che riguarda questa qualità ed è la Porta dello Spirito. La si trova sulla piega del polso (destro o sinistro) in una fossetta sensibile, a lato di quell'ossetto rotondo che sentirete "alla fine del palmo". 

 

Lo Yi

Passiamo allo Yi. Quando andate dritti come una spada. Quando vi comportate come se "aveste Marte nel segno" direbbero gli astrologi. Questo può avvenire quando la riflessione è punto di accordo tra passato e presente. Quando sapete dove collocarvi. Yi è memoria del passato, pensiero delle idee. Sta bene quando siete "radicati". Ed è infatti indissolubilmente legato alla Terra e dunque all'organo Milza.

Se c'è insatilbità psichica, idee ossessive, perdita di memoria, vi "manca la terra sotto i piedi". Il punto associato è la Macchina Terrestre, sulla faccia interna della gamba, quattro dita trasverse sotto all'angolo dell'osso tibiale. E' un punto molto sensibile alla pressione, ve ne accorgerete. E non vederete quanto può armonizzare e scaldare. 

 

Il Po

Il Po. No, non è il fiume. Mi chiedo sempre che ne avrebbe pensato Freud di questa entità. Nel Po c'è la vita istintiva, la memoria. Si intende una memoria a più livelli: quella genetica, quella delle esperienze acquisite, e delle cosiddette vite passate. Il Polmone custodisce questa memoria e la distribuisce a vari livelli e profondità: l'organo che riceve in periferia questa memoria è la pelle.

 

Lo Zhi

Zhi: volontà, determinazione. E' nel Rene. Dovreste imamginare proprio il punto centrale di una piattaforma su cui scagliare freccette. Se il rene è forte, la persona avrà una vita orientata verso una direzione precisa e dunque sensata, nel senso etimologico della parola. Quando manca l'inziativa e gli scopi sono sempre labili il rene è debole. 

 

Lo Hun

Hun forma una coppia con Po. Se il secondo riflette la Terra dentro noi, il primo il Cielo che ci abita, detto in modo poetico (in MTC poesia e medicina sono una cosa sola). Lo spirito del cielo, le istanze psicologiche. Ha a che fare con l'intuizione, l'ispirazione, la capacità di comprendere "di pancia" si direbbe ed agire di conseguenza. L'organo a cui è legato il fegato.

Il fatto che sia legato a questa parte intuitiva non ce lo deve far appaiare con le emozioni. Le emozioni vengono al contrario regolate da questa mente inconsapevole a livello razionale ma sveglissima sul piano intuitivo. La salvaguardia che arriva "dai piani alti". Quel qualcosa che ci consente di mantenere connessione universale. 

Sia chiaro, questi sono tutti "equivalenti omeomorfici" come si direbbe in termini di filosofia comparata delle religioni. Sono tentativi di avvicinare concetti. Ma possono aiutarci per comprendere meglio altre realtà e noi stessi. 

 

Leggi anche:

> I 5 elementi nella Medicina Energetica Cinese

> Cosa sono i 5 movimenti della Medicina Tradizionale Cinese

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